Por Roberto Rueda Monreal

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11 de junio de 2007

Como otras cosas afortunadas que me han ocurrido en la vida, esta sucedió regresando de un viaje a Buenos Aires. Dentro del contexto de la lucha por el respeto a los derechos de la diversidad sexual en todas variantes y realidades, se ha establecido una red mundial de información que mantiene cierta cohesión entre actores diversos para mantenerlos al tanto de lo que pasa en el mundo sobre los pormenores de este importante tema. Y yo me topé, todavía sin saberlo, a puerta de avión, con un personaje significativo que realiza esta función precisamente y del que ya había recibido mucha información desde tiempo atrás.

- ¿Cómo te llamas?
- Marcelo Ferreyra, coordinador del Programa para América Latina y el Caribe de la Comisión Internacional de Derechos Humanos para Gays y Lesbianas (IGLHRC, por sus siglas en inglés).
- ¿Cómo llegas a ese puesto, Marcelo?
- De bien abajito, je je. Yo soy arquitecto, he sido activista en Buenos Aires en grupos como la comunidad homosexual argentina o Gays por los derechos civiles desde el año 87. Me ido relacionando a través, por ejemplo, de las marchas del orgullo con organizaciones internacionales, como InterPride, que coordina las marchas del orgullo en todo el mundo, y por supuesto, siempre tuvimos contacto con esta organización con la que trabajo ahora.
- ¿Cuál fue tu primer contacto con esta organización?
- Fue en el año 91, cuando la organización recién empezaba, estaba recién fundada y vino un activista argentino, que en ese momento era residente en San Francisco, era miembro de IGLHRC. Él estaba haciendo un estudio de grupos que trabajaban el tema del HIV para asesorar al AMFAR para ver a qué grupos deberían apoyar con una beca. Nuestro grupo en ese momento no trabajaba el tema. Como él vino para hacer un informe para AMFAR, por supuesto, visitó a todos los grupos que estaban trabajando en ese momento, entre ellos el nuestro, que ni nos postulamos porque nosotros no trabajábamos el tema HIV. Nosotros trabajábamos el tema de Políticas y Derechos de Ciudadanía. Entonces, bueno, ese fue el primer contacto y desde ahí siempre hemos tenido contacto con la organización. En cierto momento, una compañera de activismo, Alejandra Sardá, ella trabajaba con nosotros en los grupos lésbicos, consigue el puesto que yo tengo ahora y, en el año 2001, yo me ofrezco para colaborar con ella como pinche cadete...je je..
- Ja ja ja...
- Porque, no sé, no sé si te acordás que en el 2001 hubo ese desastre económico en Argentina...
- Claro que sí, ¡cómo no recordarlo!
- Entonces mi trabajo como arquitecto se colapsó porque yo trabajaba para muchos estudios que cerraron, todos, y pues, yo no sabía qué iba a hacer. Entonces, bueno, le pedí, como para que pasara la tormenta, trabajar para ella. Y finalmente, como me gustó mucho el trabajo, pues yo ya me quedé allí.
- Es decir que, de trabajar completamente en la arquitectura, cuando llega la crisis, pasaste al activismo profesional.
- Sí, porque, bueno, todo el activismo que yo hacía antes era amateur, digamos. Era algo paralelo a mi trabajo.
- Ya como líder de esta organización, ¿qué cambios experimentas entre tu activismo local y este activismo internacional?
- Por supuesto que este puesto en el Programa para América Latina y el Caribe requiere de otra relación con las realidades, o sea, primero: empaparse de las realidades de otros países, porque si bien por ser América Latina, en donde muchos aspectos son semejantes, muchos otros no lo son. En este sentido, cada país tiene su particularidad. Otro asunto de esto es que el puesto implica hacer un esfuerzo para desligarse del activismo local, como el que yo venía haciendo, porque eso iba absorber la mayoría de trabajo y pues no, realmente ese no era el objetivo.
- ¿Recibiste algún tipo de presión de los activistas locales?
- No, no, porque en ese momento el activismo en Argentina ya era bastante fuerte, había muchos activistas, bastantes grupos, etc. Es decir, podían hacer el trabajo que yo hacía, tranquilamente. Así que yo pude dar un paso atrás y dejar que las cosas sencillamente siguieran desarrollándose.
- Entonces, ¿con cuáles problemas te topaste en tus primeros años en el ámbito internacional?
- No sé, mira, más que problemas, el cómo encaramos las cosas. Podemos decir que en este período se produce el desarrollo comunicacional por Internet, entonces el tratar de formar redes y de conocer los grupos de los distintos países y conocer las distintas políticas y qué criterios manejan hacia fuera y las internas... es decir, ¡todo! Todo. Lo que pasa es que... sí, saber esto de cada país y saber cómo manejarlo. Yo creo que esto ha sido el primer aprendizaje y no involucrarse más que en el apoyo indiscriminado a todos los grupos. A ver cuáles son los principios que nosotros queremos mantener.
- Formar redes, conocer, saber. Bueno, veo una forma de trabajar un tanto aséptica. En este sentido, y muy ligado con la pregunta anterior, quiero compartirte una impresión de lo que sucede en México. Aquí, incluyendo a la comunidad gay o a la comunidad de la diversidad sexual, en donde tenemos a intelectuales y feministas, hay muchos cotos de poder que sí quieren e inciden en ciertas políticas públicas, pero, pequeño y gran detalle, saltándose precisamente a esas redes o comunidades por las que dicen luchar y defender, y en la mayoría de las ocasiones desde el clóset. ¿Qué piensas de esto? ¿Sucede del mismo modo en otros países?
- Esto sí, sí, en todos lados pasa lo mismo.
- Si pasa en todos lados, ¿esto no afecta tu trabajo?
- Nosotros elegimos muy bien nuestras batallas, digamos. Nosotros trabajamos con todos los grupos que nos quieran pedir colaboración y cuentan con nuestra ayuda. Eso, incluyendo a activistas que son controvertidos en sus propios países. Porque nosotros no nos fijamos en esas cosas sino en los logros, tenemos muy en claro contra quién o qué luchamos. Lo que sí tratamos de hacer es enfocar nuestros proyectos de trabajo, no somos una financiadora, pero sí apoyamos proyectos que a veces involucran el trabajo pagado para algunas organizaciones, etc. Nosotros trabajamos con comunidades vulnerables, porque dentro de la comunidad GLTB hay comunidades que son más vulnerables, por ejemplo la Comunidad Trans. Nosotros tenemos programas específicos para esta comunidad. Y trabajamos con grupos emergentes, con grupos nuevos que están saliendo. Nos interesa más potenciar otros grupos y trabajar con ellos, pues uno de los objetivos de nuestra organización es un poco la capacitación. Por eso en el 2005 hemos comenzado un programa de institutos, primero para activistas Trans, y ahora para mayo empezará otro para lesbianas de Centroamérica y el Caribe. O sea, enfocado a comunidades vulnerables en determinadas circunstancias. Ahora bien, estos institutos no están dirigidos a activistas ya capacitados y con trayectoria.
- ¿Cuál es el objetivo de estos institutos?
- Generar nuevas camadas de activistas.
- ¿Para renovar cuadros?
- Exactamente, para formar cuadros, esa es la idea. Formar activistas en general, porque vos pensás, o se tendría que tomar en cuenta, que estos nuevos activistas tienen su propia política de trabajo y, como cada quien va reconociendo las problemáticas específicas de sus comunidades y sus propios requerimientos, van encontrando ellos mismos sus propios nichos de trabajo. Nosotros lo que les damos son nociones generales de derechos humanos, derechos civiles, feminismo, salud, relación de HIV, temas intersex y Trans.
- ¿Esto de lo que estás hablando son talleres?
- Son institutos de veinte días con capacitadores que nosotros llamamos gente que viene, por ejemplo, de la Biblioteca Interamericana de Derechos Humanos que está en Costa Rica, es decir, gente capacitadora de distintos lugares de nuestra región, con mucha potencia, que puede dar la información y que puede dar la base para empezar a propiciar el activismo.
- Este es uno de los objetivos de tu organización. ¿Cuáles serían los otros objetivos o los ejes fundamentales de la misma?
- Hay un eje de trabajo con el tema de los otros organismos de derechos humanos. Nosotros queremos actuar como puente entre el activismo local y el internacional. Por ejemplo, propiciar la posibilidad de que activistas que trabajan en circunstancias de países con casos de discriminación serios puedan presentarlos, por ejemplo, en Naciones Unidas, o ante el sistema Interamericano de Derechos Humanos, etc. Por ejemplo, hemos asesorado el caso de la jueza Karen Atala, a la que le quitaron a las hijas. Este caso se presentó ante el Sistema Interamericano y nosotros hemos apoyado con documentos y contactando gente de diversas partes de Latinoamérica para que firmaran documentos para apoyar la situación. En fin.
- ¿Qué pasó con esta jueza?
- Era una jueza chilena que estaba casada, pero que se separó de su marido, pues tenía a otra pareja lesbiana. Cuando el marido se entera, le hace un juicio para retirarle a sus hijas. En primer lugar, ella gana el juicio, pero en una segunda instancia él lo gana y, después de recorridas todas las instancias locales, deciden presentar el caso ante la Comisión Interamericana. El proceso sigue hasta ahora, pues es lento, pero las instancias parecen ser bastante favorables. Esto no llegó aún a la Corte, está en la Comisión todavía.
- Bien. ¿Tienen alguna otra función específica?
- También estamos empezando a desarrollar el tema de los derechos laborales. Hemos presentado un libro, hace dos años, sobre discriminación laboral de las lesbianas en cinco países de Latinoamérica. Tratamos de elegir cinco países bien distintos y con panoramas sociales bien contrastantes, como por ejemplo Brasil, en donde se tuvieron que tocar asuntos como la raza, Bolivia, en donde el trabajo rural es sobresaliente, México, Honduras... para poder brindar un panorama amplio y diverso.
- ¿Por qué sobre las lesbianas?
- Porque existe toda una cultura de trabajo por hacer con las lesbianas desde el clóset, pues no se identifican con el tema gay; en donde influye muchísimo el tema de la discriminación de la mujer, la elección de la apariencia para determinados puestos laborales... o sea, a través de esta situación de las lesbianas quisimos destacar estos puntos. Nosotros elegimos este panorama de las lesbianas porque en él saltan los aspectos que queremos destacar, ese panorama es el que más nos interesa mostrar porque muestra mucho mejor los aspectos de la discriminación, en este caso porque se une lo lésbico con la condición de mujer en determinadas circunstancias, que en lo gay, por ejemplo, en donde el trato en ciertos puestos de trabajo es distinto.
- ¿Qué se busca con estos ejemplos de discriminación laboral?
- En este tema lo que ocurre a nivel internacional y a nivel de las corporaciones sindicales internacionales está bastante reconocido el tema de la discriminación laboral por orientación sexual. El asunto es que cuando llega al ámbito local, estos compromisos no siempre se aplican. Ahí está la labor que tienen por hacer los activistas, que, en muchas ocasiones, no saben que estos acuerdos existen, pues están desconectados de estas iniciativas a nivel internacional. Esto complica mucho de la cosa, digamos.
- En cuanto a la cuestión burocrática, ¿cuántas personas trabajan en tu organización?
- Mira, es una organización bien pequeña que tiene su sede en Nueva York. Tiene programas para África y para América Latina. Tuvo en su momento un programa para Asia, que se quiere volver a reactivar. Tuvo un programa específico para HIV, pero por el momento no se sabe qué va a ocurrir al respecto en el futuro. Lo que se planea es repetir un poco lo que hacemos para nuestra región de América Latina y el Caribe en otras regiones.
- Marcelo, ¿qué críticas podrías hacer respecto a las organizaciones de nuestra región que luchan reivindicando estos mismos temas? Desde donde tú estás y por lo que has venido haciendo, ¿qué críticas harías sobre su trabajo cotidiano?
- Yo hablaría, no de las organizaciones en sí. Quisiera, antes que nada, decir que no es casual que nuestro primer programa piloto fuera de Estados Unidos haya sido América Latina. El activismo latinoamericano es muy rico. Es un activismo que tiene una potencia y una base de desarrollo de organizaciones sociales fuera de lo LGBT muy fuerte y que, comparado con lo que ocurre en otras partes del mundo, tiene pensamientos y acciones muy de vanguardia. Y el carácter de esta potencia es avasallador. Yo soy un enamorado del activismo latinoamericano. Pero, por otro lado, esto no me exime de poder hacer algunas críticas. Yo creo que a veces se deja de lado este potencial de activismo de vanguardia, contestatario y de crítica social, y se comienzan a enarbolar temas que son importantes, y que no digo que no tengan su importancia, como el tema de las parejas de hecho y las uniones civiles, pero a los cuales se les dedica muchísima energía porque son temas de candelero, son temas que son... ¡cómo decírtelo!... son temas contestatarios sí, pero mediáticos, temas que no enfocan las necesidades básicas de le gente en sí. Se habla por ejemplo... te voy a dar un ejemplo de lo que ocurrió hace poco en Argentina. En varias provincias se dio un fenómeno, el que varios políticos querían presentar leyes que beneficiaran a la comunidad. La primera ley que presentan es una ley de uniones de hecho. Pero resulta que en la misma provincia donde se presentó existe una legislación donde se penaliza la homosexualidad en sí. En varias provincias existe esta misma legislación. Entonces, en principio, no podrías cruzar la calle para ir al registro civil para unirte porque te meten preso, digamos. No ha ocurrido, pues, pero la legislación que podría llevarlo a cabo existe.
- Una contradicción legislativa enorme.
- ¡Claro! ¡Enorme! Imagínate, le estás dando un tipo de derechos a alguien que no tiene otros que le serían, en principio, básicos para poder ejercer los demás. Este es todo un tema. Hay otro, que es el de la segregación desde todos los puntos de vista: el de los beneficios sociales de las personas travestis, por ejemplo, que no tienen acceso a la salud, a la educación, a ninguna oportunidad laboral... ¡este sí es un problema grave que es urgente solucionar! Si bien existen sistemas articulados donde hay beneficios sociales para personas que viven con HIV, por ejemplo, mejorando así y prolongándoles la vida en forma considerable, las personas travestis se mueren porque no tienen acceso a estos sistemas.
- Existe una discriminación al interior de la misma comunidad LGBT.
- Yo diría que es una falta de la administración de las energías. Es decir, ¿a qué le estoy dedicando mayor o menor fuerza? Esa sería mi crítica. Por ejemplo, aquí en México estábamos hablando con algunos activistas que trabajan con los sindicatos. Ellos me comentaban... había una persona en la reunión que había sido despedida de su trabajo porque descubrieron que tenía HIV. Él dice que al hablar con el sindicato, y al parecer esto es muy común acá, el sindicato dice "bien, ya está, pero nosotros nunca nos enteramos que esto existía porque nunca recibimos ninguna denuncia formal anterior". Entonces qué está pasando. Hay una relación que no se está dando entre una cosa y otra. Y bueno, el tema de las uniones civiles es importante, pero siento que el tema laboral es algo fundamental. Porque, digamos... quitarle los derechos económicos a un sector de la comunidad es quitarle las posibilidades de tenerse y defenderse a sí misma. O sea, vos podés tener un reconocimiento de tu unión civil, digamos, pero si ninguno de los dos individuos tiene sus derechos laborales confirmados y firmes, en realidad su situación como pareja sigue siendo muy vulnerable y, por supuesto, siendo una célula o una parte de un sector social, entonces hace vulnerable a todo el sector social en sí. Este es el tema. Es una cuestión de discriminación, pero que, además, permite controlar económicamente a un sector social que es el nuestro. Asunto que no pasa, o se invisibiliza, con el famoso tema de las uniones civiles. En este tema no se nota este control social, este dominio a través de la cuestión económica. Vaya, el sistema económico es un factor fundamental para dominar una comunidad.
- Absolutamente.
- El sistema de reconocimiento social, pues sí, está bien, pero puede quedar solamente asentado en la letra si el sistema económico no está firmemente aplicado en igualdad para los individuos que se acojan a las uniones de hecho. La comunidad de la diversidad sexual debe dar la lucha para asegurar que forme parte integral de la estructura económica del país en cuestión. Porque si no es así, la comunidad seguirá siendo sólo una comunidad de segunda clase.
- ¿Qué reacciones provocas cuando expresas esto?
- Je je... en general no lo expreso (risas). Esta es una opinión sumamente personal y es una opinión política. Yo expreso esto, pero como organización respetamos, digamos, el trabajo de cada organización de los países porque tampoco vamos a decir que tenemos la llave de la verdad. Lo que sí puedo decir es que parte de lo que expresé representa la guía de lo que nosotros encaramos a través de nuestros proyectos.
- Sin embargo, es importante lo que puntualizas, especialmente en estos momentos, para que nuestra atención no se aglutine solamente en el tema de las parejas de hecho y en derechos que sólo quedarán en el papel en pro de un discurso políticamente correcto, pero que es aplastante y uniformador. Me parece esencial que vayamos poniendo especial atención hacia dentro de la comunidad y comenzar a mirar de frente las situaciones que están viviendo los travestis, los bisexuales, las personas trans... situaciones de vida y discursos que se diluyen con la bandera de la "diversidad" y que se pierden en su especificidad.
- Así es, tal cual lo decís. Por ejemplo, pensar solamente en sacar las leyes de unión civil o sociedades de convivencia o, ya que le están tirando a lo máximo, incluso las de matrimonio, como beneficio para la comunidad GLTBI... para nosotros, como concepto, es absurdo. Por ejemplo, hablemos de la letra "I", las personas Intersexuales, estas personas no tienen ningún problema para casarse con quien quieran. O sea, que estas leyes de las que hablamos, ni las beneficia ni las afecta de ningún modo. Entonces, tenemos que los activistas están tratando de ser abarcativos en el discurso, pero no el fondo de los contextos específicos, que serían los más reales.
- Luego entonces, se están perdiendo de vista los objetivos fundamentales.
- ¡Exactamente! ¡Claro! Porque estás metiendo a una bolsa de gatos a comunidades que sí, cierto, pueden tener alguna relación, pero que son distantes y que en la realidad tiene orígenes y necesidades bien distintas, concretamente diferentes, inserciones sociales igual de diferentes y recursos igualmente diferentes. Entonces, no puedes meter a toda la comunidad en una bolsa de gatos. Ese el peligro, y por eso es un tema que a nosotros nos interesa muchísimo: el tema de las identidades. Nosotros no compartimos el criterio de definir nuestro activismo a partir de nuestras identidades. Porque al parecer, este tema es una especie de selva, digamos, una especie de cosa que te permite tener una situación dentro de la estructura social. Decir ahora "soy gay" te permite tener una plataforma dentro de un sistema social y es una herramienta muy útil, pero a la vez se convierte en un gran límite, por lo que ya he dicho.
- En este sentido, y ya hablando de la bisexualidad y respecto a esto de las comunidades y discursos, ¿cuál ha sido su experiencia?
- Este es uno de los temas que dentro de la diversidad sexual se diluyen de una manera impresionante al interior de la comunidad LGBT. La bisexualidad es otra propuesta distinta a cómo está conformada la sociedad. Una propuesta que tiende a la bis-identificación, al desmantelamiento de las identidades y precisamente por esto es que la mayor parte de la sociedad desde una infinidad de trincheras la ve cómo algo peligroso. Ese es el espinoso asunto de la bisexualidad.
- ¿Hay organizaciones bisexuales? ¿Han tenido relación con alguna, algunas o no?
- Yo quisiera contar una experiencia personal sobre este tema. Yo, en el año 96, era un activista gay que tenía su pareja gay, y una compañera, Alejandra Sardá, que era una activista lesbiana con su pareja lesbiana, pues nos enamoramos. Tuvimos una relación que sólo pudo durar unos meses. Porque bueno, esto generó al interior de la comunidad un revuelo im-pre-sio-nan-te.
- ¿A tal grado?
- Sí, bueno, no sé, por cosas... por ejemplo a Alejandra por poco la deslesbianizan, por decreto, estuvieron a punto de declararla "No Lesbiana". ¡Cosas absurdas!
- ¿A ti qué te pasó con los gays?
- Pues más o menos lo mismo, por ahí no tan fuerte como a ella, porque habíamos hecho relaciones distintas en este sentido, ¡qué sé yo! Por ejemplo, en este sentido, curiosamente recibimos mucho más apoyo de la comunidad travesti, ¿no? Porque ellas entienden más estos temas de las diferencias. Pero el problema básico que nosotros identificamos es esta cosa de que la identidad, que en principio debería ser una herramienta obligatoria en nuestro trabajo, de inmediato se convierte en el por qué y la justificación de la existencia de las personas, y esto no deber que ser así... No debe ser así porque, en realidad, lo único que hace es que la gente se enclosete en un clóset bien distinto al que tenías antes.
- ¿Qué te dejó esta experiencia tan personal?
- Pues sí, fue personal, ¡pero vos no sabés!, nos enseñó muchísimo para poder desarrollar nuestro activismo posterior. Nos enseñó cuáles son las estrategias y cuáles son las metas que podemos plantearnos en nuestro activismo personal.
- ¿Hay algún grupo importante con el que ya hayas entrado en contacto?
- Aquí en México hay un grupo bastante interesante que es Opción Bi. Es uno de los mejor conocidos en América Latina.
- ¿Qué piensas si afirmo que, tomando tu propia experiencia como uno de tantos ejemplos y experiencias de vida, precisamente, hace falta un discurso coherente sobre la bisexualidad?
- Claro, claro. Lo que pasa es que el tema de la bisexualidad es un aspecto que desestructura al ya muy montado tema de las identidades, por un lado, pero que también puede convertirse en un tema identitario en sí mismo. Lo que representa otro peligro. Nosotros, más que favorecer determinados aspectos identitarios, nuestra política, básicamente, va enfocada al desmantelamiento del sistema identitario. Un ejemplo: nosotros trabajamos por el tema de una ley de defensa de derechos contra la discriminación por orientación sexual, y al respecto nosotros siempre mencionamos el ejemplo mexicano en el sentido de que a nosotros no nos parece que sea lo mismo hablar de preferencia sexual que de orientación sexual. Hablar de preferencia sexual es estar hablado de desmantelar el sistema identitario y hablar de orientación es reivindicarlo. Es este tipo de conceptos que a nosotros nos interesa apoyar y promover. Hay otro ejemplo de un éxito que tuvimos hace dos o tres años: que en los encuentros feministas se permita el ingreso de personas Trans que se definan así mismas como mujeres. O sea, desmantelar el sistema identitario apoyado en el cuerpo, ampliar el sistema identitario y desdibujar los límites.
- Hablando de desdibujar los límites del sistema identitario, ¿qué pasa con el concepto o etiqueta "pareja"?
- Ese es un tema que nosotros tenemos ideológicamente. Es decir, por ejemplo, yo tengo mi pareja y ambos participamos en la comunidad leather, y nosotros, a su vez, establecemos otras relaciones, él es master, tiene otros esclavos, es decir, somos otra estructura completamente distinta al sistema establecido llamado "pareja". A nosotros nos parece que vivimos otro concepto y no este, que más bien nos parece que es otro clóset. Ahora bien, claro que el sistema "pareja" puede ser, ciertamente, por un lado una herramienta, pero, por lo que hemos visto muy de cerca en la mayoría de los casos, por el otro se convierte en una verdadera cárcel. Y el tema básico es que, sobre todo nosotros en el activismo latinoamericano... es decir, nuestro activismo latinoamericano nace en la segunda mitad de los años 60 con un discurso muy pero muy de vanguardia en aquel entonces. Con un discurso social contestatario, con un discurso de crítica a la familia, de crítica a las estructuras sociales básicas, en fin, muy fuerte y muy contestatario... como era el discurso en aquella época. Entonces, nosotros, cuarenta años después, ¿qué ha pasado con nosotros? ¿Qué pasa con nuestro discurso? ¿Estamos pidiendo ahora la inserción en los sistemas sociales que antes criticábamos?
- Esa es una gran pregunta.
- Yo creo que sí, porque entonces, ¿cuál es nuestra propuesta a la sociedad? ¿Qué propuesta de vanguardia tenemos para la sociedad? De otra manera, ¿cómo queremos modificar a esta sociedad que no nos da un lugar? Este es un asunto complicado, pero que para nosotros sigue siendo uno de los grandes temas.
- Bastante interesante este último contraste que acabas de hacer entre el discurso contestatario primigenio y el actual. ¿Qué fue lo que sucedió? ¿Tendrías alguna reflexión al respecto como cierre para esta entrevista?
- Mira, yo creo que hay muchos aspectos que contribuyen a esto. El tema es que en aquel momento el movimiento latinoamericano tenía unas fuentes de información y de pensamiento más aterrizados en el mayo francés, la política de izquierda, el feminismo... es decir, todos aquellos movimientos basados en la crítica social. Hoy en día, todo esto se ha mezclado y se ha desdibujado mucho con los triunfos y logros de otros continentes que tienen, por su esencia, movimientos más asimilacionistas. Movimientos que, por su propia historia, no hacen crítica social o que nunca la han hecho, ni siquiera la han pensado, vaya.
- Lo cual, pues es como una especie de anacoluto, ¿no?
- ¡Exactamente! ¡Esa sería una muy buena palabra! De hecho esto ha planteado el tema de decir, "bueno, necesitamos pararnos y pensar quiénes somos nosotros en realidad y qué es lo que nos hace falta a nosotros". Se pueden ver cuáles han sido los resultados en otros países a partir de estas reflexiones. Yo tengo testimonios de activistas leather de Holanda, viejos activistas que dan fe de cómo se fue desvirtuando la vida y la libertad dentro del movimiento leather a través de la obtención de derechos sociales y del matrimonio homosexual en su país. El apoyar solamente a la pareja y el estar haciendo un hincapié constante solamente en esta relación llamada "pareja" ha introducido la conciencia en la población no heterosexual de un concepto general de pertenencia a un determinado grupo social y una forma políticamente correcta de lo que se debe hacer y de lo que no se debe hacer, la misma cosa que destruyó por completo la propuesta social de vanguardia que tenía el movimiento leather, allá en sus comienzos. Así esto, pues ellos han hecho un análisis de cómo se fue desvirtuando su esencia gracias a estos supuestos "derechos" y cómo estos, más que derechos, se han transformado en obligaciones.
- Con este caso que mencionas, me da la impresión de que se fueron aplanando las identidades en vez de haberlas promovido y mostrado como son.
- ¡Exactamente! ¡Eso es! Y lo más grave es que después se van cuartando, digamos, ¿no? Yo me doy cuenta cómo antes era más fácil encontrarte con parejas abiertas y no tenías ningún problema. Ahora es más común, incluso en el mundo leather, encontrarte a personas que se tienen que escapar de su pareja para tener una relación leather. Todo a escondidas. Entonces, ahora tenemos un mundo de la "diversidad sexual" que se está comportando como si existieran sólo dos cosas: algo que es correcto y algo que no es correcto. Y tal parece que eso es lo único que hemos logrado: ponernos unos límites distintos y hasta contrarios a los que solíamos tener, en fin, ponernos límites, al fin y al cabo.
- ¿Hay algo que quieras añadir? ¿Algo que sientas que es importante y que se me haya escapado?
- Je je.. no, yo creo que ha sido una entrevista bastante completa y muy concreta. Pero bueno, sí me gustaría mencionar el segundo corset grave que vemos nosotros, sobre todo para la comunidad Trans: es el tema de la medicalización.
- ¿Qué hay con esta medicalización?
- Nosotros consideramos, por las mismas circunstancias de las relaciones de los movimientos ideológicos, a través de lo que nosotros vemos como esta relación desigual entre Norte y Sur, que el movimiento Trans latinoamericano ha nacido con mucha fuerza y con una ideología de vanguardia bastante fuerte. Al contrastar los movimientos vemos cómo en el norte tienen este concepto asimilacionista de tratar el tema Trans como un tema exclusivamente médico. Manejan conceptos como disforia de género... y bueno, para los tiempos que corren, la forma en que se está abordando en estos lugares este tema nos parece muy fuerte, porque lo que están haciendo es poner a las personas Trans en calidad de enfermas y esto es muy peligroso, ¡peligrosísimo! Y digo esto porque este discurso destruye toda posibilidad de elaborar un discurso social a partir de la condición Trans.
- ¡Claro! Y sobre todo las imposibilita de hablar por sí mismas ahí donde sí habla "el experto", "otros activistas", "el médico", "el psiquiatra"... en fin, otras personas, menos ellas.
- Exacto. Pero al parecer lo más peligroso, para quienes lo ven así, es la sola existencia de una persona Trans como una persona libre de elección, con derechos... luego entonces, es mejor mantenerla como una persona enferma para que no tengan ningún derecho, a veces, ni siquiera los básicos. Este discurso destruye la posibilidad contestataria que tiene este grupo hacia la estructura social en general, hacia las definiciones de género que nos implican a todos en cuestiones como "¿Qué es ser un hombre?" "¿Qué es ser una mujer?". Todo esto se echa por tierra con un discurso medicalizado. Y esto me parece peligrosísimo, lo vuelvo a repetir. Y bueno, una cosa algo positiva a este respecto, es que nosotros como activismo latinoamericano hacemos un contrapeso muy fuerte entre el discurso del Norte y el discurso del Sur. Para mí, estos serían los peligros acechantes del activismo latinoamericano.
- Pues, Marcelo, te agradezco mucho que me hayas concedido esta entrevista.
- No, ¡por favor! Un placer.

Por Opción Bi

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2 de septiembre de 2006

Del 28 al 30 de septiembre, la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (BUAP), en coordinación con el Instituto Superior e Investigaciones en Sexología Educativa y Clínica (ISSEX) y el Centro de Estudios e Pesquizas en Comportamento e Sexualidade de Brasil, presentan el Evento Intenacional 2006 "Sexo, Sexualidad, Género y Erotismo", en las instalaciones del Hotel Posada Señorial en la Ciudad de Puebla. A continuación Alfonso Aguirre, el responsable de dicho evento, responde a algunas inqnuietues planteadas por Opción Bi.

Opción Bi: ¿Quién es Alfonso Aguirrre?

Alfonso Aguirre: Soy egresado de la Facultad de Psicología de la BUAP, con Maestría en Sociología en la misma Universidad y Master en Sexualidad y Género por la Universidad de la Laguna. Fundador y miembro de varias organizaciones para el estudio, la investigación y la prestación de servivcios en el área de la sexualidad, tales como la Asociación Latinoamericana de Psicólogos-Sexólogos, La Sociedad de Estudios sobre el comportamiento Sexual Humano, La Asociación Mundial de Sexología y el Instituto de Estudios Superiores e Investigación en Sexología Educativa y Clínica ISSEX, A.C. entre otros. Soy autor de tres libros que ha publicado la Editorial Universitaria: Componentes eróticos de la respuesta sexual, educación sexual y Sexualidad y Pareja. Me he interesado en el estudio de la sexualidad desde hace ya varios años y especialmente me dedico a la consulta clínica en el área.

Opción Bi: ¿A qué te dedicas?

Alfonso Aguirre: En la Facultad de Psicología soy docente del área clínica y coordino el Diplomado en Sexología y la Especialidad en Terapia Psicoexual , además organizo Talleres, Congresos y Eventos varios sobre distintos tópicos de la sexualidad abiertos al público en general, motivado especialmente por el interés que el público Universitario y en general muestra sobre el conocimiento de estos temas que para mí siguen estando teñidos de mucha ignorancia y tergiversación.

Opción Bi: ¿Por qué un Evento Internacional Sexo, Sexualidad, Género y Erotismo en Puebla?

Alfonso Aguirre: Ha estado en el interés de la Universidad Autónoma de Puebla, especialmente a través de la Facultad de Psicología, que actualmente dirige un buen amigo y compañero de trabajo, el Mtro. Fernando Mauleón Yunes, informar y ayudar a desmitificar la incultura sexual en nuestro medio. Esto es, ayudar a crear una nueva cultura sobre la sexualidad que vayan más allá de los programas de Salud Reproductiva que los Gobiernos estatales y federales han implementado y que están orientados solamente desde una perspectiva médica y se logre crear una percepción integral e interdisciplinaria sobre nuestra sexualidad (biopsicosocial) que nos permita como seres humanos vivir una sexualidad sin miedo, sin tabúes, sin ignorancias, que lo único que ha logrado es incrementar el número de disfunciones sexuales, contagios por infección sexual y VIH, embarazos no deseados, abortos, falta de equidad de género, violencia intrafamiliar, etc, etc. Desde nuestra perspectiva, un buen número de estas problemáticas se pueden reducir drásticamente implementando programas integrales de Educación y Salud Sexual conducidos por personal docente y de salud especializado en el área.

Opción Bi: ¿Qué temas serán abordados en este evento?

Alfonso Aguirre: Los temas específicos que hemos decidido incluir en el Evento Internacional de este año tales como bisexualidades, sadomasoquismo y fetichismo tienen el propósito expreso de permitir un acercamiento cuidadoso y propositivo a las áreas eróticas de nuestra propia sexualidad que han sido sujetas a la descalificación y la negación por la cultura tradicional. Partimos de la idea de que cada ser humano es único en su estructura psicosexual, que se construye sobre determinaciones genéticas que se articulan de manera compleja en cada cultura con sus propios deseos y fantasías eróticas. Tenemos el propósito de ayudar a crear una cultura sexual que permita a cada quien identificar y expresar sus verdaderas preferencias eróticas, su verdadero ser sexual sin estereotipos o roles predeterminados que lo obliguen a manifestarse de una u otra manera.

Opción Bi: ¿Cómo recibe una sociedad tan tradicionalmente conservadora como la poblana un evento de estas características?

Alfonso Aguirre: Puedo decirte que todos nuestros eventos, especialmente por la calidad de nuestros invitados, la buena organización y la claridad de nuestros objetivos siempre han sido bien recibidos y aceptados por la sociedad a quienes van dirigidos.

Opción Bi: ¿Además de Puebla y Ciudad de México, se esperan visitas de personas de otros estados?

Alfonso Aguirre: Anteriormente hemos contado con la asistencia de estudiantes de Puebla, Veracruz, Oaxaca, Hidalgo y Morelos entre otros.

Opción Bi: Llama la atención que este Evento Inernacional tenga como ejes temáticos principales al sadomasoquismo, al fetichismo y a la bisexualidad. ¿Consideras que estos tres temas requieran prioritariamente colocarse como temas de discusión desde la sociedad civil y la academia? ¿Por qué?

Alfonso Aguirre: Estoy convenicido de que es necesario abrir un espacio amplio en la discusión académica sobre la sexualidad para incluir todas aquellas manifestaciones erótico-sexuales que están presentes en los códigos y los mapas sexuales de las personas y que por temor, ignorancia, falta de información y negación cultural no se les ha otorgado el valor que les corresponde como parte de la forma en que mujeres y hombres viven su sexualidad. Sigue existiendo una dificultad para que los profesionales abordemos aquellas temáticas que muestren aspectos de la sexualidad tal como es vivida por nuestra población, nos hemos concentrado solamente en aquellas áreas que son más conocidas y por lo tanto más seguras tales como la salud reproductiva y la educación sexual entre otras. Todas las otras temáticas han sido desafortunadamente relegadas como objetos de análisis y estudio y vistas solamente desde una perspectiva clínica y patológica. Sin embargo, es necesario ponerlas en la palestra de la discusión, con el objetivo de reconsiderar su valor en el ejercicio de la sexualidad adulta. Tenemos que pasar de la nefasta idea de que algunas personas raras o perversas realizan prácticas masoquistas o fetichistas, a la idea de que cada persona en su código erótico están inscritas diversas formas de detonar su deseo y su excitación sexual con sus modalidades propias, algunas serán a través de ideas y fantasías sexuales, otras a través de prácticas eróticas y otras más como parte de su identidad psicosexual. Las descripciones más comúnes que nos encontramos en revistas y sitios de internet se refieren a prácticas sadomasoquistas, fetichistas y bisexuales entre otras, tienen el problema, muchas de ellas, de presentarse como sitios exclusivos para personas que son así y no como opciones para cualquier persona que no se sienta comprometido con ese tipo de prácticas más que como un juego erótico.

Opción Bi: ¿Existe desde tu óptica, una relación entre fetichismo, sadomasoquismo y bisexualidad?

Alfonso Aguirre: La relación que me parece más clara es en cuanto que son formas de experimentar la sexualidad y que están presentes en los códigos eróticos de mujeres y hombres de nuestra sociedad. La orientación cultural que ha predominado en nuestro medio sobre una sexualidad centrada en una relación monogámica, con predominio masculino, heterosexual, coitofílica y orientada hacia la reproducción ha reducido a su mínima expresión a todas las otras manifestaciones de nuestra sexualidad adulta.

Afortunadamente cada vez existen más personas que no se conforman con vivir su sexualidad como debe de ser y defienden su derecho a ser como son, sin limitaciones arbitrarias.

Opción Bi: ¿Cuál es la importancia de tocar estos temas tan satanizados con el antecedente de las querellas entre Lydia Cacho y Mario Marín?

Alfonso Aguirre: En relación a la Mesa de Pederastia y a la de Sexo en los Medios tengo la inquietud de que esta discusión sirva para aclarar el significado correcto de los conceptos que la prensa suele utilizar para referirse a temáticas de sexualidad. Esto es, si de lo que estamos hablando es de abuso sexual y corrupción de menores que se diga con todas las letras ya que esto es un delito en Puebla y en México, pero que no introduzcan conceptos tales como pederastia que no tiene ninguna referencia de contenido en la actualidad ya que se refiere a una actividad sexual dentro de un contexto en la Grecia antigua muy particular. Esto más bien parece una forma nueva de querer introducir nuevas maneras de control moral de la sexualidad. Más que ir al asunto político que se desató en Puebla después de la publicación del libro (Los Demonios del Edén de Lydia Cacho), lo que nos interesa es revalorar el papel de la utilización de un vocabulario científico en los medios para referirse a las distintas prácticas sexuales con el objetivo de no permitir que la ignorancia y los criterios morales sean los que juzguen o controlen nuevamente nuestra sexualidad.

Opción Bi: ¿Existe la idea de repetir este evento con periodicidad anual?

Alfonso Aguirre: De hecho este evento se realiza cada año. Han estado con nosotros en Puebla, reconocidos estudiosos de la sexualidad del extranjero entre los que puedo mencionar Master William, Barragán Fernando, Beverly Whipple, Money John, Barry, MacCarthy, Eli Coleman, Rodríguez Oswaldo Jr. entre otros. De México hemos contaco con la presencia de Alvarez Gayou, J.L., Rubio Aureoles, E., Delfin Lara P., Aldana Alma, Riesenfeld Rinna, Perelman Luis, Martínez Roaro, M., y muchos más.

No puedes perderte este evento, ni las actividades que Opción Bi realizará en él. Chécalas en nuestra sección Agenda y para mayores informes sobre el Evento, visita: http://www.issexpuebla.com/

La Bisexualidad existe porque nosotros los bisexuales declaramos serlo. Es un sentido de ser hacia el mundo, antes que un estilo de vida

Por Redacción Anodis

Nos sentimos atraídos afectivamente y sexualmente por personas de todos los sexos y géneros, sin tener necesariamente practicas sexuales y así lo asumimos.

Queremos vivir nuestros deseos, nuestros placeres, nuestros amores sucesiva o simultáneamente. Nos otorgamos una larga lista de posibilidades de practicas sexuales, desde la virginidad hasta multi-parejas.

Nos diferenciamos de las personas monosexuales por esta doble atracción. De entre nosotros algunos(as) viven su bisexualidad como convicción y otros(as) en su interior.

Lo que compartimos es la voluntad de asumirnos como bisexuales.

Dignidad bisexual

El ser bisexual no es ni más ni menos digno que las identidades heterosexuales u homosexuales.

Para nosotros, la libertad de ser bisexual no consiste solamente en escoger como vivir la nuestra vida, sino también, en lo que podamos cambiar de ella, esta libertad, al obtenerla, nos expone a la bifobia.

Como muchos otros ciudadanos lucidos, estamos en contra de la dominación masculina y la norma heterosexual preponderante.

Rechazamos igualmente la nueva norma gay y lesbiana, que quiere reducir la sexualidad a dos únicas categorías, Heterosexual y homosexual. (Este apartado tiene relación con la nueva norma de ley que permite casarse a las personas de un mismo sexo, que creo entro en vigor hace poco tiempo en algunas partes del mundo).

Luchamos por una bisexualidad que permita a cada una(o) vivir sus deseos sin ser catalogado, etiquetado o estigmatizado. Con esta finalidad, en pro de nuestra visibilidad y en pro de la valorización de los modelos bisexuales, trabajamos para apoyar el desarrollo de los más frágiles de entre nosotros.

Con el fin de reducir las múltiples dificultades (sociales, familiares, económicas, etc.) que causa la discriminación, nos declaramos en contra de la categorización de comportamientos sexuales y afectivos, declaradas por los gobiernos, por lo religioso, médico y jurídico o por los medios de comunicación.

Derechos bisexuales exigimos:

Ser reconocidos como bisexuales, cualquiera que sea o fuese nuestra situación pasada o actual. Ver a la bisexualidad considerada al mismo nivel que otras prácticas sexuales.

Poder vivir nuestras orientaciones afectivas o sexuales sin tener que justificarlas.

Poder formar una familia, de la forma que escojamos (celibato, en pareja, multi pareja, etc.) y en cualquier caso, ver reconocido nuestro eventual rol de padres.

Obtención de espacios donde sea posible expresar, intercambiar y compartir nuestras experiencias con otras(os) bisexuales.

Hacia los medios, que se den cuenta de la existencia de la bisexualidad al igual que lo hacen con la heterosexualidad y la homosexualidad.

Que exista una política de educación y prevención -mas con relación con las enfermedades de transmisión sexual- que trate a la bisexualidad con más respeto e importancia que la heterosexualidad o la homosexualidad.

Por este manifiesto, nos declaramos solidarios con los seres humanos, donde, la sexualidad es injustamente marginada, reprimida o explotada.

Defendemos el derecho a una sexualidad sin pena, sin rechazo y sin violencia.Respetamos a cada cual en sus diferencias.

Nosotros! Bisexuales! Luchemos por la libertad deTodos y Todas!!!!!

Texto tomado de un portal canadiense www.bisexuelle.ca
Traducción Artemisa Madariaga.

 (contrato personalizado, cogiendo como ejemplo de él de Beatriz Preciado)

 Voluntari* y corporalmente, yo,  persona conocida legalmente como S. C. P., conocid* comúnmente como Jose o Josito, renuncio a mi condición natural de hombre (o de mujer), a todo privilegio (social, económico, patrimonial) y a toda obligación (social, económica, reproductiva) derivados de mi supuesto género y orientación sexo-afectiva, que dieron por hecho en el marco del sistema heterocentrado, monosexista, naturalizado y transfóbico.

Me reconozco y reconozco a los otros como cuerpos construidos, performados; y acepto, de pleno consentimiento, no mantener relaciones sexuales naturalizantes.

Ya no me reconozco como heterosexual, bisexual, homosexual o algo que se le parezca; solo soy un sujeto que produce prácticas sexuales, sea con hombres, mujeres, transgéneros, sadomasoquistas (SM), fetichistas,...

Renuncio de antemano a todos los privilegios y a todas las obligaciones que podrían derivarse de las desiguales posiciones de poder generadas por la utilización y la orquestación de dichas prácticas.

Me reconozco como cuerpo y como trabajador de él.

Renuncio a todos los lazos de filiación (marital o parental) que me han sido asignados por la sociedad heterocentrada, así como a los privilegios y a las obligaciones que de ellos se derivan.

Renuncio a toda etiqueta que me pongan; yo soy sol* la única persona que tiene autoridad sobre mi propio cuerpo de hacer, deshacer, rehacer y re-deshacer dichas etiquetas (Hombre, mujer, trans, bollo, marica, mestiza, ambidiestro,...). 

Reconozco mi derecho a usar mis células reproductivas únicamente en el marco de un contrato libre y consensuado, y renuncio a todos mis derechos de propiedad sobre el cuerpo parlante generado por dicho acto de reproducción.

Quiero, en el caso de que lo desee, modificar mi cuerpo todas las veces que me da la gana, a través de ejercicios repetitivos y/o con hormonas sintéticas masculinas y/o femeninas, sin seguir un protocolo psiquiátrico transexual que me certifique dicha intoxicación a través del llamado "trastorno de identidad sexual"  impuesto por la psicología. Lo mío no es "disforia de género", lo mío es "euforia de hacer géneros". El presente contrato es válido hasta que me salga del culo (renovable).

Firma

                  CyborgQueer Josito

P.D: No nací hombre, yo me hice hombre; lo que me diferencia de la mayoría de la gente es que yo soy más conciente de la contrucción artificial, performada y subjetiva de mi género, en cambio los demás creen que nacieron así, e incluso hablan de naturaleza donde solo hay aprendizaje (concieste e inconcieste)

Pansexualidad (a veces denominado omnisexuality [1]) es una orientación afectivo sexual caracterizada por un atractivo estético, el amor romántico y / o el deseo sexual para las personas de cualquier sexo o género, entre ellos transexuales, transgéneros, intersexuales y personas "genderqueer".

Las personas que utilizan el término "pansexual" puede afirmar que el término se destina a disolver lo que perciben como una construcción social de género que divide a las personas en categorías de masculino y femenino. Los que utilizan este término puede afirmar que el término "bisexual" perpetúa esta distinción binaria, y margina a transexuales, transgéneros, genderqueer... personas cuya identidad de género no podrá alinear con la de su sexo biológico en el momento del nacimiento. Los usuarios afirman que el término "bisexual"  margina a las personas intersexuales, cuyos cromosomas pueden no encajar con los de la mayoria  (XX y XY).

Pansexualidad a veces se describe como la capacidad de amar a una persona romántica independientemente de su sexo. Algunas personas  pansexuales  puede hacer hincapie que en el concepto de género, para ellos no tiene sentido. La palabra se deriva del prefijo griego pan-, que significa "todos".


Romance, atracción y preferencias
El término pansexual generalmente se utiliza para una persona que no clasifica su sexualidad con una persona del sexo, sino su género. Ellos creen que hay un conjunto diferencia entre sexo y género - el género se construye socialmente la condición de ser hombre o mujer, y el sexo es la condición biológica de hombre o mujer.

Las personas que son pansexuales pueden sentir atracción de diferentes formas de romance, y puede ser despertado por diferentes actos de sexo en un nivel carnal. Algunos sugieren que la pansexualidad se define como: el hombre o la persona de orientación práctica.  A pesar de que un pansexual tiene una sexualidad fluida, algunos pueden tener preferencias a la hora de mantener relaciones sexuales o de género. Una persona que es pansexual puede sentir atracción por todos los géneros y sexos, pero tienen una preferencia, (por ejemplo) para personas transgéneros, otras personas que son pansexuales prefieren, lesbianas masculinas (butch) , personas  intersexuadas, etc

Escrito por laopinion.es el día 28/Jun/2008

El Ayuntamiento de Santa Cruz de Tenerife ha sido el primer municipio de Canarias que iza la bandera del arco iris junto a la de la capital el día 28 de junio, declarado día de las Lesbiana, Gays, Transexuales y Bisexuales (LGTB), y celebrando que los españoles, independientemente de su opción sexual, "pueden amar sin ser condenados a pena de muerte".

EUROPA PRESS Así lo reconoció la actriz canaria Carla Antonelli encargada de leer el manifiesto en un acto en el que además del alcalde de la ciudad, Miguel Zerolo, la concejal de Participación Ciudadana, Ángela Mena, y concejales del grupo de gobierno y la oposición, estuvo presente el presidente del Gobierno de Canarias Paulino Rivero.

Fue este último quien dijo que "gestos como estas son un compromiso con una sociedad más libre y respetuosa", valorando sobre todo que hay que seguir trabajando para que "no haya discriminación por razones de sexo, logrando una sociedad más equilibrada, justa y madura".

Las palabras del presidente de los canarios cerraron un acto en el que no llegaban a 100 el número de concurrentes, según la organización, que espera que se vaya consolidando y planteando ya que el próximo año "puedan venir gentes incluso de otras islas", apuntaron algunos de los participantes.

El discurso de Antonelli sirvió para poner de manifiesto los logros que se han conseguido en España, y cómo el país se ha convertido en un referente para los LGTB "de todo el mundo". Sin embargo, no olvidó los objetivos que se han de perseguir, tales como que la transexualidad "deje de ser considerada una enfermedad mental dentro de los tratados internacionales de psiquiatría". "No somos enfermos psiquiátricos", gritó.

La actriz celebró que se les reconozcan los derechos y que se castigue a quienes van contra los LGTB gracias a la leyes, pero reivindicando "lo que aún queda por hacer". Sus palabras se refirieron, entonces a los "miles de transexuales que se ven obligados a prostituirse porque no tienen más opción", pidiendo a los gobiernos medidas para que estas personas "no se van humilladas ante los médicos cuando tienen demandas sanitarias".

Antonelli pidió en su discurso programas y campañas para construir una "sociedad libre de prejuicios" con una educación afectivo sexual con una visión más justa e igualitaria. "Las personas tienen derecho a escoger y ser reconocidas. Queremos una educación que vele por el respeto y quitar las máscaras de la hipocresía", dijo la actriz. Insistió, entonces, en los problemas que tienen los adolescentes en los institutos cuando reconocen su orientación sexual.

MÁS VISIBILIDAD.

La actriz tinerfeña tuvo palabras para aquellos que murieron en el camino "luchando", sin que pudieran ser reconocidos y, entre ellos, tuvo especial atención para las personas de la tercera edad que cuando llegan a centros de día o asilos tienen "que volver a encerrarse en el armario". "Hay que tener sensibilidad con ellos y saberlos reconocer", apuntó la encargada de leer el manifiesto del día de las LGTB.

Las palabras de esta mujer terminaron hablando de la visibilidad, "las cientos de lesbianas que viven a la sombra de nuestros compañeros gays". "No somos gays. Somos lesbianas", remarcó Carla Antonelli que a pesar de felicitar el día a los presentes cerró el discurso diciendo que "aún no queda mucho por andar".

Globos y la canción del Mago de Oz -'Somewhere Over the Rainbow", fueron la antesala al izado de la bandera arcoiris que ondeará hoy todo el día en la fachada del Ayuntamiento de la capital tinerfeña.

A PROPUESTA DEL PSOE.

Este acto fue una propuesta del concejal socialista en el Ayuntamiento de Santa Cruz, Florentino Guzmán, que solicitó enl 11 de noviembre de 2007 que ondeara la bandera multicolor junto con la de la ciudad cada 28 de junio.

Además su moción, aprobada por 24 votos a favor y la abstención de los tres representantes del grupo mixto, pedía que se iniciaran medidas de concienciación en colegios desarrollado por la corporación.

Varios años antes y tal y como reconoció el alcalde de la ciudad de Santa Cruz de Tenerife, Miguel Zerolo, fue otra socialista Hermia Gil, la que solicitó que el Registro Municipal diera la posibilidad de registrarse a las parejas homosexuales.

Aqui les dejo los videos

Por Josito (cyborgqueer)

P.D: LA ASOCIACIÓN ALGARABÍA DE "LESBIANAS, GAYS, TRANSEXUALES Y BISEXUALES" DE TENERIFE ESTUVO EN LA CELEBRACIÓN.

Tambien Carla Antonelli hizo alusion a la bisexualidad:  

"Queremos recordarles a los colectivos de lesbianas, gays y transexuales, y a la sociedad en general, que la bisexualidad también existe, y es una orientación sexual igual de legitima que las demás, no toleraremos más actitudes bifóbicas por parte de las entidades, exigimos a las asociaciones e instituciones que trabajan por la diversidad afectivo-sexual y de identidad de género, que incluyan la bisexualidad en sus programas y en sus campañas".

GRACIAS CARLA POR TENERNOS EN CUENTA A TODAS Y TODOS.

         Breve Historia de la Lucha Lésbica

 www.chueca.com

Ángela Hermoso / 27-6-08

Tierna estampa, ¿cierto? Lo que ha costado ponerla en marcha y lo que todavía nos queda por hacer para consolidarla. Con el siglo XXI bien entrado, las asociaciones LGTBQ más oficialistas parece que comienzan a preocuparse porque las lesbianas salgamos de la invisibilidad donde el sexismo y los prejuicios nos mantenían aisladas.

Sin embargo, a través de toda la historia y en todas las culturas ha existido la realidad lésbica. Desgraciadamente, también muchas mujeres han permanecido en la invisibilidad por su orientación sexual. Por ello queremos repasar algunos interesantes momentos de nuestro bagaje

El Origen

Es imposible saber cuándo surgió la primera relación lésbica. No obstante, existen documentos históricos que nos permiten hacernos una idea. Desde el primero conocido, el código Hammurabi -1770 a.C.- existe la figura de la salzikrum -etimológicamente hija-varón- que podía tener una o varias esposas.

Aunque la primera personalidad lésbica que por su trascendencia dió nombre al término "lesbianismo" vivió del 630 al 560 a.C. La producción artística de Safo, una poetisa griega de la isla de Lesbos, estaba claramente dirigida a otras mujeres en lenguaje amoroso. Esta es una prueba de que las relaciones entre mujeres fueron públicamente aceptadas en la antigua Grecia.

Un desarrollo múltiple y natural

No sólo en el mundo que conocemos como "occidental" se han dado casos de lesbianismo desde épocas remotas. En China se describen relaciones entre mujeres que interaccionaban entre sí como marido y mujer, situación a la que se hacía referencia con el término dui shi.

Como ejemplo, la novela 'El Amor de la Compañera Perfumada'. En la trama una mujer es obligada a casarse, pero convence a su marido para que tome a su amante como concubina.

Pecado y lesbianismo

Con la expansión del cristianismo, la aceptación de las relaciones homosexuales fue decreciendo hasta llegar a convertirse en motivo de persecución. En la Edad Media sólo se conocen contados casos de lesbianismo a través de los archivos eclesiásticos donde se recopilaban las denuncias, condenas y sermones.

La gente que cometía dichos actos era culpable de "sodomía", un crimen que incluía el sexo entre mujeres o entre hombres. Por eso, en diez siglos sólo existen una docena de alusiones al lesbianismo, siempre ligadas a la condena eclesiástica, la herejía o la brujería.

La estabilización del heteronormativismo

En los siglos posteriores aparecen algunas relaciones sexuales entre monjas en varias novelas y poemas. En el XVI, el escritor francés Pierre de Bourdeille defendía la idea de que el lesbianismo era una moda trasladada de Italia a Francia por una dama noble que se supone era la reina, Catalina de Medici.

Otras mujeres de la época conocidas por su tendencia lésbica fueron Juana de Arco, Catalina de Erauso -la "monja alférez"- y la reina Cristina de Suecia. El tratamiento que se dió en esta época al lesbianismo -quizá por mero machismo y apatía- era más liviano que para la homosexualidad masculina. Es decir, que las lesbianas empezaron a no importar por no dar aparentemente serios problemas al hombre -y por la creencia de que el comportamiento era causado por una moda-.

La presión del capital

A partir de mediados del siglo XIX, se hicieron intentos conscientes de recrear una vida familiar estable entre las clases trabajadoras. Aquellos que lo dirigían se dieron cuenta de que la familia era la mejor manera de asegurarse una aportación constante de mano de obra con un coste mínimo.

La simple existencia de lesbianas pone en tela de juicio este control, por ello desde la Psicología el lesbianismo se comenzó a clasificar como una perversión patológica, junto con otras como el sadomasoquismo, el exhibicionismo, la zoofilia o la pedofilia.

Asimismo se describió a la lesbiana como una mujer masculinizada, dando lugar a un estereotipo que, si coincidía con algunas, dejaba al margen a otras muchas.

El comienzo del "baile"

En 1900 se comienza a tener constancia de las primeras mujeres organizadas en torno al movimiento feminista y lésbico. Entonces, la presión del sistema reprodujo no pocas herramientas para quitarles la voz y la dignidad.

Por ejemplo, en 1920 se desarrollaron campañas para prevenir la "enfermedad mental lésbica", y provocó que se las empezara a asociar con la marginación, la enfermedad y el vicio. Ante esto muchas lesbianas se aceptaron como enfermas e intentaron rechazar sus emociones casándose o suicidándose.

No obstante, a la par que se patologizaba el lesbianismo, las mujeres empezaban a destacar en sus actividades y profesiones, asociándose para dar lugar a lo que se conocería como "nueva mujer".

La escisión con el movimiento gay

Con este ambientazo y con la creciente doble moral, muchas lesbianas buscaron la colaboración de las asociaciones gays para que juntos pudieran organizarse y trabajar más efectivamente. Sin embargo, de allí también salimos escaldadas.

Las lesbianas comenzaron a separarse del movimiento gay ya que cuando intentaban que se debatieran demandas específicamente lesbianas, los líderes de sexo masculino negaban que se enfrentaran a ningún tipo de problema especial por el hecho de ser mujeres.

Es indudablemente existieron actitudes sexistas dentro del movimiento gay, pero la realidad es que es posible convencer a otros dentro del movimiento para que rompan con las ideas conservadoras, en un contexto de solidaridad y lucha.

La revolución de la mujer

La teoría feminista y la lésbica confluyeron entonces en un punto muy importante, del que salieron reforzadas todas las mujeres. Las lesbianas conseguimos -dentro de la peguntosa ignominia- un reconocimiento autónomo, pero que todavía no era aceptado en los usos sociales.

La revolución sexual y la entrada de la mujer en el mercado laboral nos abrió muchas puertas a todas, pero sólo en el plano profesional, pues muchos armarios todavía siguen cerrados por miedo a la incomprensión del ambiente y a la discriminación laboral. Mientras tanto, todos los avances del movimiento LGTBQ parecen destinados específicamente al varón blanco de clase media.

El Futuro

Es cierto que desde hace unos años varios indicadores muestran que esta tendencia también está cambiando, por lo que sólo tenemos que sostenerla y trabajar para potenciarla. 'Por la Visibilidad Lésbica' llega muy tarde pero por suerte ya esta aquí. A partir de ahora nuestro futuro debería rechazar la separación amarga y sectaria, y apoyarse en la verdadera solidaridad.

Aún en muchas partes del mundo -y en ambientes poco culturizados de las sociedades desarrolladas- el lesbianismo sigue siendo motivo de escarnio público e incluso de reprobación y condena por parte de las autoridades. Por ellas, las de hoy, pero sobre todo por las de ayer, debemos seguir luchando y conformar una sociedad que nos diferencie, pero que no nos vuelva a aislar.

• Las mujeres 'hetero' suelen tener más grande el hemisferio derecho que el izquierdo
• Los hombres gays presentan esa misma característica, según las pruebas del estudio
• El cerebro de las lesbianas es más simétrico, similar al de los varones heterosexuales

La imagen muestra las diferencias entre el cerebro de personas homo y heterosexuales. (Foto: PNAS)

Actualizado lunes 16/06/2008 19:32 (CET) CRISTINA DE MARTOS

MADRID.- Un equipo de científicos del prestigioso Instituto Karolinska sueco está cambiando la concepción de la sexualidad humana. Su última aportación a este campo promete levantar cierta polémica: el cerebro de las personas homosexuales tiene algunas diferencias respecto al de los heterosexuales. En concreto, la simetría de los hemisferios y ciertas conexiones nerviosas de los sujetos gays difieren de lo que cabría esperar atendiendo a su sexo biológico. Lo mismo ocurre con el cerebro de las lesbianas.

Después de comprobar cómo gays y lesbianas procesaban los olores de manera distinta a como lo hacen las personas atraídas por el sexo opuesto, Ivanka Savic, una de las investigadoras más prolíficas en este campo, y su colega Per Lindström, del departamento de neurociencia del Instituto Karolinsa, se han lanzado a explorar directamente el cerebro y algunas de sus conexiones en 90 sujetos de distinta orientación sexual.

Estudios previos sugerían que las mujeres y hombres homosexuales tenían una estructura cerebral atípica para su sexo durante la realización de ciertas pruebas. La actividad de los dos hemisferios no era la normal, cosa que podría explicarse por cambios en el volumen de los mismos. Eso fue precisamente lo que Savic y Lindström midieron utilizando la resonancia magnética en los participantes.

Feminización y masculinización

En el cerebelo -una estructura situada en la parte posterior e inferior de la cabeza rodeando al tronco del encéfalo, que integra una gran cantidad de información- no se han detectado diferencias llamativas. Sin embargo, el cerebro de los homosexuales, en lugar de la disposición típica de su sexo muestra una similar a la del opuesto. El de los gays está feminizado y el de las lesbianas masculinizado.

En las mujeres 'hetero' el hemisferio derecho suele ser más grande que el izquierdo. Esta característica se observa, paradójicamente, en los varones homosexuales. "Las lesbianas, por el contrario, tienen un cerebro más simétrico, más parecido al de los hombres heterosexuales. El hallazgo "encaja bien con observaciones anteriores", señalan los autores.

También han detectado, gracias al PET (tomografía por emisión de positrones), diferencias funcionales en una región llamada amígdala. Esta estructura, que es bilateral (hay una en cada lado del cerebro) forma parte del sistema límbico y está implicada en el procesamiento y almacenamiento de las emociones.

En el caso de los varones gays, las conexiones de este pequeño centro informativo mostraban un patrón marcadamente femenino. Se establecían preferentemente desde la amígdala izquierda hacia la contralateral, el cingulado anterior, el núcleo subcalloso y el hipotálamo. Por el contrario, la amígdala derecha de las lesbianas era, al igual que en los hombres heterosexuales, la más dominante y establecía comunicación con los núcleos caudado, putamen y el córtex prefrontal.

Genética o ambiente

(Foto: Paco Toledo)

Para Francisco Mora, profesor de fisiología humana de la facultad de medicina de la Universidad Complutense de Madrid, estas diferencias pueden explicarse a través de influencias sociales, psicológicas y culturales.

"La amígdala es la puerta de entrada al sistémica límbico. A ella llega toda la información sensorial, que emocionalmente es neutra, y en ella se le confiere una categoría (bueno, malo, etc.)", explica a elmundo.es Mora. "Aunque en esta estructura existan circuitos que están preprogramados, es necesario aprender para hacer esa clasificación", añade.

Desde este punto de vista, "los patrones culturales son capaces de modificar física y químicamente el cerebro" de forma que las observaciones de Savic y Lindström pueden explicarse a partir del ambiente y no serían innatas sino adquiridas.

Campo de estudio controvertido

Si el homosexual nace o se hace es una vieja pregunta; y su respuesta, temida por muchos. La posibilidad de que la orientación sexual sea algo innato, es decir, que tenga un sustrato biológico, podría abrir de nuevo la puerta a la búsqueda, que tanto daño ha provocado, de una cura para esta condición que dejó de ser considerada una enfermedad por la Organización Mundial de la Salud hace 18 años.

Por otro lado, que la orientación sexual venga 'de fábrica' daría la vuelta al feo argumento 'contra natura' ya que de venir determinado por los genes, el homosexual estaría siendo exactamente lo que es. "La utilidad de los trabajos de Savic y Lindström tal vez sea la de acabar con la vieja idea de que las malas influencias y experiencias están detrás de la atracción por personas del mismo sexo", señala Manuel Martín-Loeches, responsable de la sección de neurociencia Cognitiva del Centro Mixto UCM-ISCIII de Evolución y Comportamiento Humanos.

Desde COGAM, el Colectivo de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales de Madrid, su presidente, Miguel Ángel González, resta importancia a este tipo de trabajos ya que considera tratan temas 'olvidados' y sentencia: "El homosexual ni nace ni se hace, el homosexual es".

Desde que el polémico Simon LeVay hiciera públicas sus conclusiones acerca de las diferencias entre el cerebro de homosexuales y heterosexuales, muchos estudios han detectado ciertas divergencias entre unos y otros. Los trabajos con hermanos gemelos dejan entrever cierto papel de la impronta genética en la orientación sexual, que, sin duda, tendrá su influencia.

Los autores suecos parecen inclinados hacia la teoría multifactorial. En la cuestión del dimorfismo sexual del cerebro, "hay que tener tres factores en cuenta: el entorno, la genética y las hormonas".

http://www.elmundo.es/elmundosalud/2008/06/16/neurociencia/1213637475.html

Cyborgqueer:

 Imaginemos que es verdad que hay una esencia en el cerebro; esa estructura hace que te gusten los chicos y no las chicas, o las chicas y no los chicos.

Si la mayoria de las chicas heteros tienen esa estructura, y los gays tiene esa estructura similar, ¿el cerebro de un gay está feminizado? quizas lo que explicaria son sus gustos sexuales por los hombres y nada más.

Al decir que un gay tiene el cerebro feminizado, es porque estan dando a entender que "quien le tiene que gustar los chicos son las chicas" -presupuesto heterosexual- y ¿si un chico le gusta los chicos es porque tiene el cerebro feminizado?, insisto es heterosexualizar el deseo homosexual

La homosexualidad es vista, otra vez,  como una heterosexualidad invertida. Necesitas tener algo femenino para explicar el porque te gusta los hombres y viceversa. "Lo femenino se siente atraido por lo masculino y lo masculino por lo femenino" es sinónimo de homofobia.                                                                                   

 A mi me vienen a la cabeza ahora ciertas preguntas:

• ¿Que estructura cerebral tendrían los bisexuales?
• ¿Los asexuales?
• ¿Y las personas transgéneros que les gustan los chicos?
• ¿Y las personas transgéneros que les gustan los chicas?
• ¿Y las personas transgéneros que les gustan ambos sexos?
• ¿Y las personas que se siente atraída por personas transgéneros?
• ¿Y las personas que se sienten atraídas por objetos inanimados -fetichista-?
• ¿Que estructura tendría yo? ¿No existo, no formo parte de lo humano para que no me incluyas en un estudio de orientación sexo-afectiva?
• ¿Que orientacion sexo-afectiva tienen las personas que realizaron el "estudio"?
• ¿Son LGTBfobicas las personas que hicieron el "estudio"?